Tidak mentang-mentang internet itu media untuk bebas berekspresi, lantas kita kehilangan jati diri sebagai muslim.
Setiap muslim tetap saja terikat dengan akhlaq dan norma serta susila
berkomunikasi yang baik. Bahkan bila kepada Fir'aun yang mengaku sebagai
tuhan saja, Musa as. masih diperintah untuk bertutur bahasa yang sopan,
santun dan lembut, apalagi dalam berkomentar menanggapi sebuah ide dan pemikiran. Tentu kita harus jauh lebih santun lagi dalam berbahasa.
Sayangnya kalau selama ini kita amati, masih saja ada cara-cara
berkomentar yang kurang mencerminkan akhlaq islami. Padahal kita yakin,
tujuannya pasti baik, niatnya pasti tulus. Cuma barangkali kesantunan
berbahasa dan berkomunikasinya yang perlu sedikit mendapatkan sentuhan
lagi. Agar orang lain yang tidak sependapat tidak merasa tersinggung.
Ciri komunikasi yang baik itu ibarat orang memancing ikan. Tantangannya
adalah bagaimana agar ikannya bisa didapat, tetapi airnya tidak harus
sampai keruh. Orang yang tidak pandai memancing ikan biasanya tidak
sabaran, langsung menceburkan diri ke empang, airnya diubek-ubek sampai
butek, bajunya basah semua belepotan lumpur, tetapi sayangnya, tidak
satu pun ikan didapatnya.
Oleh karena itu, kalau kita mengaku
muslim dan umat Rasulullah SAW, mari budayakan akhlaq mulia dengan
berkomentar yang baik. Bila menemukan komentar bermuatan menghina,
melecehkan, merendahkan atau yang sejenisnya, berikan jempol bawah,
tanda Anda tak menyukai muatan komentar itu. Komentar yang baik, berikan
jempol atas.
Kolom komentar tersedia untuk diskusi, berbagi
ide dan pengetahuan. Hargai pembaca lain dengan berbahasa yang baik
dalam berekspresi. Setialah pada topik. Jangan menyerang atau menebar
nuansa kebencian terhadap suku, agama, ras, atau golongan tertentu.
Pikirlah baik-baik sebelum mengirim komentar. Sebab semua yang kita
tulis juga akan ditulis oleh malaikat, menjadi catatan track record kita
selama hidup di dunia.
Menulislah, tetapi menulis yang baik
dan bermanfaat, tidak bikin orang marah. Dan jangan menampakkan kesamaan
dengan orang yang tidak beriman.
Source: FP Rumah Fiqih Indonesia
Para
orientalis dan sejarawan Barat yang anti Islam seringkali menghujamkan
tuduhan keji kepada ilmu fiqih dan para ulama fiqih. Mereka menuduh
bahwa ilmu fiqih tidak lebih sekedar hasil karya para ulama, yang
ditulis jauh sepeninggal Rasulullah SAW dan para khulafa’ rasyidah.
Lebih jauh mereka bahkan sampai hati mencemooh para ulama itu sebagai para penjilat penguasa, yang dibayar dengan harga yang pantas untuk meligitimasi kezaliman dan keangkara-murkaan para penindas rakyat.
Mereka sering menghubungkan kelahiran ilmu fiqih dengan masa kehidupan
empat imam mazhab, yaitu Al-Imam Abu Hanifah (70-150 H), Al-Imam Malik
(93-179 H), Al-Imam Asy-Syafi’I (150-202 H) dan Al-Imam Ahmad bin Hanbal
(164 – 241 H).
Tuduhan seperti ini -sayangnya- disenangi oleh
banyak mahasiswa muslim yang mendapat beasiswa untuk belajar di negeri
para orientalis itu. Dan tanpa punya rasa kritis dan cemburu sedikit
pun, para mahasiwa yang lugu itu pun menjadi pemuja dan pembela
pemikiran para orientalis, bahkan membanggakan diri sebagai murid dan
kader mereka.
Ilmu fiqih tidak punya latar belakang kisah
penjilatan kepada para penguasa. Keempat imam mazhab itu, tidak ada satu
pun yang menjadi mufti suatu kerajaan, atau menjadi penasehat khalifah
tertentu. Malah Imam Malik menolak ketika kitab Al-Muwaththa' karyanya
ingin dijadikan kitab resmi negara oleh khalifah. Bahkan beliau pun
menolak datang ke istana khalifah ketika khalifah meminta kesediaan
beliau untuk mengajar ke istana. Sebaliknya, beliau malah memerintahkan
khalifah yang datang berguru ke masjid Nabawi.
Ilmu fiqih bukan
ilmu yang baru muncul di masa berikutnya. Ilmu tersebut sudah ada di
masa Rasulullah SAW masih hidup. Fiqih lahir, tumbuh dan berkembang
bersama dengan perjalanan dakwah Rasulullah SAW dan para shahabat.
Karena itu kita mengenal istilah fiqih para shahabat, misalnya Fiqih Abu
Bakar, Fiqih Umar, Fiqih Ustman dan juga Fiqih Ali. Sebab mereka
ternyata memang ahli fiqih, yang juga sekaligus menjadi pengganti
Rasulullah SAW dalam memimpin umat.
Ilmu fiqih juga bukan
semata-mata hasil dari mengarang seenak perut. Sumber ilmu fiqih juga
bukan otak dan logika manusia belaka. Tetapi sumber Ilmu Fiqih murni
Al-Quran dan As-Sunnah yang diterima lewat sanad yang shahih, dan
kemudian dipahami dengan manhaj yang telah dibakukan secara ilmiyah dan
diterima oleh seluruh umat Islam.
Memakai Hadits dan Membuang Fiqih
Akibat tidak mengerti dan tidak pernah belajar ilmu fiqih, banyak
kalangan yang juga merasa seolah-olah lebih baik belajar hadits saja dan
tidak perlu belajar ilmu fiqih. Alasannya, kalau hadits itu perkataan
dan perbuatan nabi, sedangkan fiqih itu karangan manusia biasa.
Sayangnya, masih terlalu banyak orang yang berpikir seperti itu.
Akhirnya, mereka hanya pakai hadits dan membuang jauh-jauh ilmu fiqih.
Dan akibatnya, jadilah mereka zahiri-zahiri abad 21, yang berfatwa tanpa
ilmu.
Rasulullah SAW bersabda dalam hadits beliau yang shahih :
إِنّ الله لا يقْبِضُ العِلْم اِنْتِزاعًا ينْتزِعُهُ مِن العِبادِ ولكِنْ
يقْبِضُ العِلْم بِقبْضِ العُلماء حتىّ إِذالم يُبْقِ عالِمًا اِتّخذ
النّاسُ رُءُوسًا جُهّالاً فسُئِلُوا فأفْتوْا بِغيْرِ عِلْمٍ فضلُّوا
وأضلُّوا
Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu secara
tiba-tiba dari tengah manusia, tapi Allah mencabut ilmu dengan
dicabutnya nyawa para ulama. Hingga ketika tidak tersisa satu pun dari
ulama, orang-orang menjadikan orang-orang bodoh untuk menjadi pemimpin.
Ketika orang-orang bodoh itu ditanya tentang masalah agama mereka
berfatwa tanpa ilmu, akhirnya mereka sesat dan menyesatkan (HR. Bukhari
dan Muslim)
Hadits ini menceritakan bahwa umat Islam yang telah
kehilangan para ulama, lantas mereka menjadikan para pemimpin yang
bodoh dan tidak punya ilmu sebagai tempat untuk merujuk dan bertanya
masalah agama. Alih-alih mendapat petunjuk, yang terjadi justru mereka
semakin jauh dari kebenaran, bahkan sesat dan malah menyesatkan banyak
orang.
Mereka dikatakan bodoh, sesat dan menyesatkan bukan
karena mereka tidak pakai hadits shahih, tetapi karena mereka tidak tahu
kandungan tiap hadits yang mereka pakai, mereka hanya tahu zahir nash,
tapi tidak tahu kenapa keluar hadits itu, dimana hadits itu disampaikan,
kepada siapa Rasulullah SAW menyampaikan hadits ini, dan seperti
realitas serta kondisi sosial budaya yang ada di masa beliau.
Lebih parah lagi, mereka menafikan adanya hadits shahih yang lain, yang
ternyata secara lahiryah menunjukkan 'pertentangan' dengan hadits yang
dibaca. Padahal hadits yang lain itu bersumber dari Rasulullah SAW juga.
Alih-alih melakukan thariqatul-jam'i, yang dilakukan adalah sistem
gugur. Kalau ada dua hadits shahih bertentangan isinya, maka salah
satunya dibuang. La haula wala quwwata illa billah.
Aneh sekali
sistem gugur ini. Bagaimana mungkin mereka mengaku ingin menjalankan
hadits nabi, tetapi dalam prakteknya hanya mengambil satu hadits yang
mereka sukai, sambil membuang hadits nabi yang lain yang tidak mereka
sukai. Seolah-olah hadits yang benar itu hanya satu, kalau ada hadits
lain dan tidak sesuai dengan 'selera' dan 'nafsu' pribadi, maka hadits
lain yang sebenarnya shahih pun bisa dibuang jauh-jauh.
Tindakan ini sama saja dengan menentang dan menginjak-injak hadits
Rasulullah SAW, cuma dalam versi yang lain. Kelihatannya membela hadits,
tetapi hakikatnya malah kafir kepada hadits.
Lalu bagaimana agar kita bisa menerima semua hadits dari Rasulullah SAW dan tidak menginjak-injaknya?
Mudah saja, pahami semua hadits nabi lewat frame ilmu fiqih. Karena
ilmu fiqih pada hakikatnya tidak lain adalah sebuah metodologi bagaimana
cara kita memahami semua nash, baik hadits mau pun Al-Quran, kemudian
kita menarik kesimpulan hukumnya.
Jadi tidak ada ilmu fiqih
kalau tidak pakai hadits, karena fiqih itu adalah proses bagaimana
memahami hadits dengan benar, dimana kita harus menggunakan metodologi
dengan benar. Seluruh ulama fiqih otomatis mereka adalah ahli hadits.
Selamat belajar ilmu fiqih. Semoga menjadi ulama yang ilmunya
bermanfaat buat umat, serta mengalirkan pahala yang tidak pernah
berhenti meski kita sudah berada di alam barzakh. Amien...
Source: FP Rumah Fiqih Indonesia
Mungkin
ada yang beranggapan menulis masalah ini tidak terlalu penting dan
memang sepertinya tidak penting-penting amat, tapi terserah lah itu hak
orang mau komentar apa, kita cuma menyampaikan apa yang kita tau.
Orang seringkali bias menggunakan kata ‘pewaris’ dan ‘ahli waris’, seperti ketika menerjemahkan hadits berikut:
إن العلماء ورثة الأنبياء
Setidaknya ada dua terjemahan dari hadis diatas yang pernah kita temui, dan satu diantaranya yang paling sering kita dapati, yaitu:
- “Sesungguhnya para ulama adalah PEWARIS para nabi”
- “Sesungguhnya para ulama adalah AHLI WARIS para nabi”
Agar tidak terjadi salah paham diantara kita dalam membicarakan istilah
atau kata-kata yang ada Bahasa Indonesia, siapa tau nanti ada pakar
bahasa Indonesia yang protes karena kita keliru menggunakannya,
alangkah baiknya kita merujuk kepada Kamus Besar Bahasa Indonesia
(KBBI).
Pada kata mewarisi dan mewariskan atau ahli waris dan
pewaris, orang seringkali keliru membedakan keduanya. Menurut KBBI, kata
'mewarisi' adalah memperoleh warisan dari. Misalnya kalimat berikut:
Karena Abdul adalah anak satu-satunya, maka dialah yang akan mewarisi
seluruh harta kekayaan orangtuanya. Maksudnya, Abdul akan memperoleh
warisan dari orang tuanya.
Sedangkan kata 'mewariskan' artinya
adalah memberikan harta warisan kepada atau meninggalkan sesuatu harta
kepada orang lain atau menjadikan orang lain menjadi waris. Misalnya
kalimat berikut: H. Jamal mewariskan seratus hektar tanah kepada anaknya
yang bernama H. Sulam. Maksudnya, H. Jamal memberikan harta warisan
kepada anaknya.
Kata ‘warisan’ artinya sesuatu yang diwariskan (harta pusaka). Misalnya: Toni mendapat warisan yang tidak sedikit jumlahnya.
Kata 'pewaris' adalah orang yang mewariskan, yaitu orang yang memberi
harta warisan. Contoh: H. Jali adalah pewaris anak-anaknya. Artinya, H.
Jali adalah orang yang memberi harta warisan kepada anak-anaknya.
Lawan dari kata pewaris adalah 'ahli waris', yaitu orang yang berhak
menerima warisan (harta pusaka) dari orang yang telah meninggal. Contoh:
Doyok adalah ahli waris dari ayahnya. Artinya, Doyok adalah orang yang
berhak menerima harta warisan dari ayahnya.
Dari penjelasan
kata-kata diatas menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) dapat kita
ketahui bahwa terjemahan yang pas untuk redaksi hadis diatas adalah:
“Sesungguhnya para ulama adalah AHLI WARIS para nabi”. Jadi para ulama
adalah orang yang mewarisi atau orang yang menerima warisan dari para
nabi.
Kalau kita terjemahkan dengan terjemahan “Sesungguhnya
para ulama adalah PEWARIS para nabi”. Maka artinya para ulama adalah
orang yang mewariskan atau orang yang memberi warisan kepada para nabi.
Mohon dikoreksi kalau ada yang keliru dan salah.
Salam damai dan semoga bermanfaat.:-D
